《理想國》的讀書筆記

時間：2024-02-12 07:31:42 新華讀后感

寫讀書筆記對于提升閱讀成效、拓展思維和增強表達能力都至關重要。怎么寫好《理想國》的讀書筆記？小編給大家分享一些《理想國》的讀書筆記，方便大家學習。

《理想國》的讀書筆記篇1

《理想國》整體采取對話的形式，開篇又有著與主題看起來并無多大相關的場景介紹、寒暄和使讀者們略有些不知所云的開場白，這并非毫無意義。對話，尤其是日常的對話，反而更接近智慧的本質和政治學（政治哲學）所關注的政治動物——人的本質。我們每天都活在的這個世界而非智者們臆想的理性人、無知之幕或者其它什么假設，才是我們需要關注的問題之所在。

這一篇對話的一開始，蘇格拉底、克法洛斯由對于人生的閑談轉到了對于“正義”的研討上。克法洛斯和其繼任者波勒馬霍斯似乎與蘇氏達成了這樣的默契：講真話不是正義的本質要素（331B——332，克法洛斯開始以為，“正義”即“講真話”和“歸還所應歸還的債務”，不過馬上不再堅持，波勒馬霍斯則自動放棄了這個觀點）。這一點作為伏筆，實際上在整個《理想國》中都提及了。甚至可以說，理想的城邦必須由哲學家們采用“講假話”的方式才得以構建。那么，說謊的手段是否會演化成目的呢？蘇氏完全可以理直氣壯地說這不在“正義”的考慮范圍之內。

克法洛斯的朦朧的正義觀似乎應該得到關注，因為到后來蘇格拉底恍然大悟般地發現城邦的正義在何處時，所指的“各司其職”正與克法洛斯的說法不謀而合——每個人得到他所應得的，處于他所應處于的。這是否從另一個角度說明這種正義觀的正確性？畢竟，某個接近于真理的觀點的提出不可能得不到一個普通人的認同，因為正是這樣的人構成我們的世界。

講真話不是正義的本質要素，這是《理想國》的原則之一。把持正義者有必要利用人們的無知、愚昧，利用假象引導使其走向“好”的生活。實質上，對于這一點的同意基于人類普遍贊同的兩個前提和一個仍有爭議的假設。前提是：

1、絕大部分人類無知，如洞穴中之人，無力認識到真相之所在；

2、人類所追求的基本價值之一是幸福。問題在于：幸福究竟是否為一種終級價值？（邊沁似乎理直氣壯的回答說：“是”，然而這出自像他那樣思想者的本意嗎？幸福有統一標準嗎？）另外，最為人關注的一點是：幸福是否在于一類超乎常人的存在（神、先知、哲學家）引導常人向其邁進，在途中這些“超人”可以使用任何手段（甚或改造人性）而不必問其理由如何？《理想國》似乎表明，這不現實。

克法洛斯及波勒馬霍斯所主張的正義在于歸還、給予他人所屬于他的一切。但是，在某些情況下將屬于某人的東西給予他是不明智的，并非所有人都善于利用其財產和所有物。蘇格拉底巧妙的反駁似乎隱含了這樣的前提：正義有益。確實，若正義有益，則我們就被迫要求每個人只應擁有“適度的”（因為這樣才是于其有利的）東西。（原文332）

這里所圍繞的仍然是剛才的問題：人民是否需要統治者的引導來走向“幸福”？實際上，若蘇格拉底的隱含（正義有益）不成立，即正義獨立于“幸福”而存在，這個問題或許會得到某種程度上的解決。這里實際上隱含了“權”與“利”之爭，古典政治思想很明顯傾向于后一方。

色拉敘馬霍斯此時出現在辯論現場并帶來無禮的卻極為有力的一種觀點：正義是統治者的利益。如此，正義無異于合法的東西，即現代所謂“法的約定主義”。正義的源泉是立法者的意志。

蘇格拉底馬上敏銳地抓住一點：統治者會犯錯誤。既然犯錯誤后統治者的意志違反其利益，那么正義豈不是變做違反統治者利益的事？

色拉敘馬霍斯可能是忽略了蘇格拉底對于“意志”和“利益”的偷換（更可能他自己本身也沒有解決這個問題），而采取了改變“統治者”的定義的方法，這種定義將“統治”定義為一種極其嚴格意義上的技術。而蘇格拉底馬上又反駁：嚴格意義上的技術實際上是關注他人利益的。

實際上，蘇格拉底在此已提出了《理想國》中一個重要原則：正義來源于嚴格技術：當每個人各盡其職、各得其所，發揮其所具有的技術時，才可實現最大公益即正義。

色拉敘馬霍斯也立即提出了有力的反駁：有一種技藝，即牧羊人的技藝關注的實際并非技藝服務者的利益，這很好地闡述了統治者與人民的關系。但是，色拉敘馬霍斯是否意識到，還有一個角色即“羊群所有人”。當牧羊人的角色與所有人的角色分離時會怎么樣呢？即使這兩者重合，他也必須意識到，牧羊人、統治者和一切不可能完全把自己的意志貫徹于一個群體的人都無法只實現自己的利益——也就是說，他們都必須實行某種程度上的正義。（以上在351—352C中較明顯）

格勞孔的接替似乎使剛才沒有明確的一個問題明確了：正義是否獨立于，或者說，高于幸福？換句話說，我們選擇正義，是否因為不是或者不僅是正義有益，而且是因為它本身值得選擇？當我們如那個悲慘的正義斗士一樣時，我們還會選擇正義嗎？

這種正義有益的觀點與后來的契約正義何等神似！此處我們暫不對此作出討論。

阿得曼托斯更前進了一步，他提出正義之利益實際使人追求偽正義。

正義本身值得選擇似乎隱含了這一點：它是輕松愉快的。這是否可能？且看蘇格拉底的雄辯。

此時真正引入了對于理想城邦的討論。蘇格拉底對此的解釋是：城邦與靈魂對應，而且城邦更大，正義作為一種美德更易觀察。實際上，這是不是說，正義只有在一個好城邦里才可實現呢？所謂“邦有道則智”，“邦無道則愚”，蘇格拉底可能潛意識中想說明，正義與法律在一個好城邦內才能統一。

但是，這個邏輯前提，即個人靈魂與城邦是對應的關系，這一點是否為真？蘇格拉底和柏拉圖都沒有說明，而這可能是《理想國》最大的問題之一。蘇格拉底的這個前提假設實際是一種先驗的，正是因為他和他的聽眾都接受了這個假設，所以在后來所得出的一系列結論，例如：最好的城邦應該是像一個人的城邦（即意見之統一），以及實行共產主義，都看起來是理所當然的了。

但是，在格勞孔的論述中已經指出了，即使個人的正義和城邦的正義是可以相對應的，幸福卻并非相對。個人選擇不正義時可能得到幸福，然而作為城邦的整體卻要遭受“不幸福”。由此所應提出必要的懷疑是：個人的靈魂和城邦，是否根本就具有不同的屬性，以至于在個人身上發現的正義實際上在城邦中不能被稱作正義，反過來也如此呢？

整個《理想國》不可能注意到這個問題。

下面蘇格拉底對城邦簡單地作了一下分類：健康的（豬的）、純潔的（戰士的）和美的（哲學家的）。在建設美的城邦中尤為重要的是音樂教育，即美和節制的教育。這其實是強盜和武士的區別——是否具有對美的崇敬。同時，這種教育本身有賴于共產主義，因為共產從根本上消滅欲望。

接下來就是正義的發現，作為重頭戲此段文字有著極為戲劇性的效果——對于那些智慧并無那樣高級的讀者來說尤其如此。正義是什么？它一直在我們討論的話題里面。它就是使勇敢、智慧和節制各自處在各自所應在的地方的那種美德。有其中任何一樣都不是正義，只有三者都具有才可能有正義。

這實際上是說，城邦內除了哲學家之外，不論是武士、商人還是政客都不存在具有“正義”的可能性，因為他們最多只具有三者中的一種美德，而且因為如此，他們有著將自己所具有的美德擴大化的那種趨勢——比如說，武士趨于更加勇敢和激情，商人趨于更加精確的算計（節制），政客趨于對于權術更加嫻熟的掌握。因此，這些人骨子里渴望（甚至不是出于自愿）的是暴政的不正義。

聯系到韋伯的“鐵籠”概念，這種不正義的闡發確實發人深思。誠然，專業化（在此可將其看作把某種美德持續發揚光大）使人類的物質能力前所未有的提高，但是相應的，正義和諸如此類的價值觀，是不是更難達到了，是不是逐漸被極端的工具理性和暴政不正義取代了呢？（聯想到法西斯的種族滅絕和蘇聯的高壓控制）自由主義之所以興起的深層原因，是否該向這個方向追溯呢？

讓我們回到問題上來。為了克服這種不正義，要求每個人在其所應在的位置上，統治者所應做到的包括：在較高階級實現共產主義（克服欲望、不傷害羊群），保證城邦不過大（夠大且統一），使黃金歸黃金、白銀歸白銀、青銅歸青銅、黑鐵歸黑鐵。

接下來是對于兩性平等和共產主義的描述。因為對平等的概念不甚明確，蘇格拉底只給出了“應然”的說明，而這說明也是基于“好的城邦應當符合自然”這個前提下的，我們只需注意這一點和前文“最好的城邦是像一個人的城邦”實際上遙相呼應就可以了。

然后是民族主義的描述。對于希臘的和非希臘的嚴格區分實際上隱含了柏拉圖自己似乎也不甚明確的民族主義論斷。根據霍布斯所描述的自然狀態，人與人之間處于悲慘的戰爭狀態的描述，要使一個城邦如一個個人一般統一，關鍵在于對他們進行民族主義的危機教育，使他們深覺得有外敵入侵的危險而有必要同仇敵愾的團結起來，而且越是要求高度統一越應這樣做！！！歷史上這樣的例子太多了！

之后蘇格拉底給了正義崇高的獨立的“理念”地位，也許因為他發現要說明正義自身值得選擇而不僅僅是有益，必須這么做。此處是否是奧克肖特所說的“唯理主義”的表現呢？有可能。

接下來一段論述非常重要：現實城邦轉變為好的城邦的途徑是政權與哲學的統一，但是所有人很快注意到，這一點是不現實的。蘇格拉底在此實際上給出了好城邦的兩點天生悖論：

1、好城邦不可能實現于野蠻人中，但是已受文明開化的人由于習慣了壞城邦的統治，對于哲學家是有敵意的。

2、哲學家與城邦的天性又是相悖的，即使能夠說服大眾接受哲學家統治，哲學家也不可能被說服統治城邦。那么，誰來迫使哲學家統治城邦？

答案是蘇格拉底的邏輯前提假設！假如個人的靈魂與城邦對應，那么個人的正義顯然有賴于城邦正義的實現。為此，哲學家為了成為哲學家（也即實現正義），必須擔負起統治城邦的責任。柏拉圖精心的設計到哲學王的論述一段，實際上達到了高峰。

至此《理想國》中重要的值得分析的部分可以說暫告一段落。其所代表的，古典政治學的高峰有如滄海桑田變換后被洋面淹沒大半的山峰，盡管殘留部分偉岸雄壯依舊令我們贊嘆不已，但是對于我們來說可能它目前不過是一個島嶼。在此我們以《理想國》結尾一段話作結，并向已逝去的偉大的古典政治哲學思想致以最崇高的敬意。

格勞孔啊，這個故事就這樣被保存了下來，沒有亡佚。如果我們相信它，它就能救助我們，我們就能安全地渡過勒塞之河，而不在這個世上玷污了我們的靈魂。不管怎么說，愿大家相信我如下的忠言：靈魂是不死的，它能忍受一切惡和善。

讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。這樣我們才可以得到我們自己的和神的愛，無論是今世活在這里還是在我們死后（象競賽勝利者領取獎品那樣）得到報酬的時候。我們也才可以諸事順遂，無論今世在這里還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。

《理想國》的讀書筆記篇2

《理想國》是柏拉圖的代表作，又譯《國家篇》。該篇假托蘇格拉底與幾個人的對話，討論了本體論、認識論、國家制度、社會倫理、教育、愛情、靈魂等諸多問題，構成完整的思想體系。而貫穿始終的，是關于正義問題的探討。文中蘇格拉底的話，代表了柏拉圖自己的思想。下面就柏拉圖的民主思想提出一點個人的看法。

柏拉圖生于希臘四次大改革之后(當時的雅典，是屬于君主制和共和制交融下的一個過渡時期的國家。)，每次大的改革，就頒布了新的憲法，而且被后世看來叫民主憲法。

民主當然是相對的，在奴隸社會，民主這個詞是不正確的。民主是“人民當家做主”的意思。但是當時的奴隸不屬于“人”，他們只是貨物，他們只是人家的財產，他們沒有人格權。所以，當時希臘的民主是相對的，相對于獨裁而言是相對的。

當經濟不成熟的時候，民主是不可能的。民主，就是一個公民不懼怕另外一個公民。為什么經濟不成熟就不可能民主呢?很簡單：其一，社會是一個競爭的社會，總有人在競爭中落敗的，那么得勝的人是強勢的，敗北的人是弱勢的，其二，當你肚子餓到非常餓的時候，要的肯定是食物而不是民主，但是民主往往和人格是結合在一起的，命都丟了，還要民主做什么?其三，從歷史上看，真正的，相對的，比較民主的社會都在經濟發達的地區。

柏拉圖的《理想國》英文名字叫《Republic》就是“共和”的意思。柏拉圖就是基于對雅典所謂的民主不滿才寫了無政府主義的《理想國》。《理想國》和我們中國的《桃花源記》差不多，雖然是有些差別的，但是有個共同點是非常一致的，同是從某種程度的“被貶”和同樣的樣對社會不滿。

屈原說得好：人在不被了解，抑郁于胸的時候，就會想念自己的媽媽，還有訴苦，表達宣泄。

這一點，東西方是一樣的，會寫字的人就寫文章，表達出來。但是他們又怕惹禍上身，就用很委婉的語氣寫，或借古諷今，或者虛擬未來，否定現在。柏拉圖也是一樣，所以，看《理想國》的時候，柏拉圖不是哲學家，而是文學家，《理想國》不是哲學，不是政論，而是一篇文學作品。

柏拉圖在《理想國》中寫到這樣的情形：孩子與父親、女人與男人、奴隸與主人平起平坐;不僅如此，年輕人竟可以充老資格分庭抗禮侃侃而談，老一輩反倒順著年輕人、學年輕人樣。

而且這種情形還滲透到動物世界，他在文中寫到“驢馬也慣于十分自由地在大街上到處撞人，如果你碰上它們而不讓路的話。”

這個就是柏拉圖眼中“民主”的極致——無政府主義。也應該也是一種恨，一種不屑。他的恩師蘇格拉底就在在“民主”的社會被處死的。

柏拉圖認為，一個國家應該是由哲學家來統治的，但是，在大哲學家加大富翁的柏拉圖看來，他的老師——一個偉大的哲學家，一個有可能成為優秀的統治者，被那些不知道從那里冒出來的，粗鄙的人處死了，這就代表了所謂“民主”的素質是多么的不行。

民主統治，就是大多數人的意志的統治。在中國有句話說得好“三個臭皮匠，賽個一個諸葛亮”，西方也有類似的諺語都是這個意思。一個優秀的統治階級，就是順從民意，順從社會發展潮流的階級。

問題就在這里，民意不一定是對的，比如：第二次世界大戰前夕，美國總統羅斯福當時想參戰，但是美國的“孤立主義”泛濫，世界大戰在某種程度沒有被遏止。

而順從歷史潮流，怎么可能?歷史是變化的，統治階級不是預言家，不是先知，能那么好把握歷史的命脈嗎?不可能的。

《理想國》的讀書筆記篇3

《理想國》是古希臘著名哲學家柏拉圖（Plato，公元前427——347年）重要的對話體著作之一。一般認為屬于柏拉圖的中期對話。本書分為十卷，在柏拉圖的著作中，不僅篇幅最長，而且內容十分豐富，涉及其哲學的各個方面，尤其對他的政治哲學、認識論等有詳細的討論。《理想國》是通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。

柏拉圖不僅是古希臘哲學家，也是西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。

所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衛軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家應該對哲學充滿向往，并不斷的追求自己在哲學上的進步，并用哲學思想來管理民眾。柏拉圖認為，正義的城邦或理想國必須具備三個條件。第一，統治者應從有才能的人中挑選出來，可以是男人，也可以是女人。第二，統治者階層應過公社生活。第三，國王應該是哲學家，或應該讓哲學家作國王，因為只有哲學家才具備治理國家應有的知識。

《理想國》首先開啟了對理想國家加以描述的先河。在該著中，柏拉圖本來是要論述個人正義，為了說明個人正義，用城邦正義作為鋪墊和比方，但，柏拉圖實際上用大量的篇幅去論證描述理想城邦。柏拉圖的這種證明方式給了后人一個他所始料不及的提示：除了個人正義之外，還存在著城邦正義，或者說，還存在著國家制度的正義。后來人們在思考國家正義、法律正義的過程中，形成了許多對人類文明發生重大影響的思想成果。而我國古代沒有關于國家正義問題的思考。我國古代雖然有對個人正義的思考，但這種思考主要涉及個人義務、行為，基本不涉及國家制度的正義問題，所以，其思考的深度遠不能同西方的正義思考相比。傳統中國政治法律思想史認為，君主制是天經地義的事，不可改變。如果沒有西方思想的引入，很可能，我們現在仍然生活在帝制或君主專制制度中。想到現今的社會，正義一直都是受人們褒揚的話題，正義的事情永遠都是被人們所稱頌的。然而什么是正義，我想很多人都是無法給出全面的解答的，或者即使給出了也是摸棱兩可，一個簡單的有思想的人都可以利用柏拉圖式的反駁推翻掉。社會現象紛繁復雜，人們的思想各色各樣，在此處正義的事情，放到彼處馬上就變成了荒唐的事情，甚至是極其不正義的事情。單純的眼光去判斷事情總是片面的，多慮的思想去思考事情總是無法清晰的，生活中只能適事而行。

作為一本影響深遠的書籍，《理想國》內容不可謂不精彩，是一本可以很好了解城邦由來的書！

《理想國》的讀書筆記篇4

《理想國》，古希臘哲學家柏拉圖寫的，他是蘇格拉底的學生，這本書講述了柏拉圖對國家的構建、治理和正義。這本書代表古希臘的文化，博大精深，有相對比較理想化的一種社會。

其實我對這本書感興趣是因為，上學的時候總會聽到關于烏托邦空中樓閣、柏拉圖式戀愛等等關于這本書的一些側面的評論。國家層面的理論，年紀太輕體的我始終無更深的理解，所以分享使我最感興趣的部分的柏拉圖式的戀愛，當然我也是以這個為切入點的，很多人都以為柏拉圖式戀愛是精神上的戀愛，并無男女之情的愛情。

而我讀完這個部分的時候我覺得柏拉圖式戀愛是，相愛的兩個人思想精神層面高度同步，愛侶之間最害怕的應該是同床異夢，相互猜忌，表里不一，口口說愛你的并不一定是真的愛你，但是從來沒有對你表示愛意的，從不關心你的人肯定是不會珍惜你的人。

在現代物欲橫流的社會，每個都人欲望都很強，我讀完后更向往著這樣的戀愛觀，“我負責貌美如花，你負責掙錢養家”，這話聽著沒有毛病，可是最后能實現的有幾個人？

想要對方掙錢養家，自己貌美如花，但彼此之間的思想南轅北轍，這樣的戀愛和婚姻也不長久呀，所以柏拉圖式戀愛應該是兩個思想高度一致的人，有共同的生活目標，在生活中相互包容和理解，彼此相互支撐對方并肩而行，舒婷說："我愛你，也愛你腳下的土地。"的那種境界。

回到最原始的追愛，大家追求的僅僅是一份真摯的感情，沒有外部附加條件，有福同享有難同當，并不是大難臨頭各自飛，只是有些時候在追求的過程中，他或她并沒有達到彼此心目中向往的“柏拉圖式的戀愛”僅此而已。

所以耐心等待，會在對時間里相遇對的人，皆大歡喜，遇到屬于你的柏拉圖式戀愛。

《理想國》的讀書筆記篇5

今天終于把柏拉圖的《理想國》讀完了。讀《理想國》是一個煎熬的過程，讀的過程中幾次想要放棄但最終還是硬著頭皮把它啃了下來。然而，雖說是啃完了，但又確實說不出有什么體會或收獲來。

于是，想象如果十幾年前遇到這本書，情況應該不一樣吧。那時的我，讀《圣經》，讀恩格斯的《家庭私有制和國家的起源》，讀列寧的《國家與革命》，讀共五冊的《毛選》。當時的我相信一定有一把理想世界的金鑰匙，相信理想中的美好社會是可能實現的，相信人生應當奉獻給“人類最莊嚴的事業”。十幾歲時的我，曾經完全依據自己的思考而產生了國家管理一切社會生活，兒童公有是可以是解決諸多現實問題的想法。如今看來，倒是于柏拉圖不謀而合。如果十年前看到柏拉圖的《理想國》，想必會有如獲至寶之感，進而奉為圭臬吧。

然而，現在的我依然是曾讀過《1984》、《動物莊園》、《美麗新世界》，以及看其他該看或不該看的書的我了，已經是經過大學理性訓練的我了，已經是不會相信為著某個美好理想，憑著一腔熱血就能夠將天堂帶入人間而不是使人間墮入地獄的我了。

希望建設想象中的美好未來，而犧牲當下的幸福是不理性的。

想建設人間天堂的，沒有不造就人間地獄的。